في رحاب أهل البيت (سلام الله عليهم)

اللهم صل على محمد و آل محمد و عجل فرجهم الشريف

يمثل أهل البيت (سلام الله عليهم) في المفهوم الإسلامي قيمة إنسانية وإسلامية كبرى، وتسمو هذه القيمة في الوجدان الإسلامي ء الشيعي إلى مرتبة القداسة المستمدة من مقامهم المعصوم وتكريم الله سبحانه وتعالى لهم، والذي تجلى في تحمّلهم أمانة الحفاظ على الدين والاستقامة على نهج الرسول (صل الله عليه و آله).

وتشهد سيرة الأئمة الأطهار (سلام الله عليهم) أنّهم كانوا القرآن الناطق، فحمل قولهم وفعلهم وتقريرهم معاني كبيرة ودلالات غنية وإيحاأت خصبة تبقى ما دام الزمن حقلاً واسعاً يذخر بكنوز عظيمة، الأمر الذي يلقي على عاتق العلماء والمفكرين مسؤولية دائمة لاستثمارها في تكوين الرؤية وتصويب الموقف ونصب المعايير الحاكمة في ميزان التقويم والتقييم.

انطلاقاً من هذه النظرة لموقع أئمة أهل البيت (سلام الله عليهم) ودورهم، أنشأ سماحة آية الله العظمى السيِّد محمَّد حسين فضل الله ـ دام ظله ـ خطاباً مميزاً حول أئمة الهدى (سلام الله عليهم)، نستهدي به في تأسيس العقيدة وبناء التشريع، ونستلهمه في صياغة الشخصية وتكاملها المعنوي والروحي، ونتعلّم منه أسلوب الدعوة والحوار وكيفية خوض الصراع وتحمل الشدائد والصبر على التضحيات، وكلّ ذلك قائمٌ على ركائز حكيمة تقدم سيرتهم (سلام الله عليهم) كنموذجٍ للأسوة الحسنة والقدوة القائدة، حتى لا تتجمَّد في التاريخ، بل لتتحول إلى مفاهيم وخطط عملية ترسم معالم الطريق وتوجه حركة الواقع.

وما أحوجنا في هذه المرحلة الخطيرة من تاريخ أمتنا إلى التعلم من مدرسة أهل البيت (ع)، والذي ينتمي هذا الكتاب «في رحاب أهل البيت (سلام الله عليهم)» وبجدارة إلى أبرز صفوفها، فهو يعلّمنا أنَّ الرسول ((صل الله عليه و آله) أو الإمام (سلام الله عليه) أو الزهراء (سلام الله عليها) ليسوا كلمة نهتف بها، بل رسالة نعيشها وموقفاً نلتزمه ونوراً نستضيء به في مواجهة جحافل الظلم والكفر والجهل المطبقة على الأمة .

ولهذا سوف أقوم إنشاء الله العلي القدير ، باستعراض أهم المحطات في رحاب أئمة الهدى (سلام الله عليه) حتى نستنير بها في سيرنا نحو التمهيد للإمام الحجة (سلام الله عليه وعجل فرجه الشريف )٠

سلام الله عليك
موفقة
ولك كل التقدير و الشكر

شكرا لمروركم

بارك الله فيك الى اللامام وموفقة بحق محمد واله

الإمام علي (ع): شخصيته وعلمه

هناك مَن إذا ذكرت اسمه شعرت بنفسك تدخل في كهوف التاريخ، لتبحث عنه، لتحمل شمعةً هنا وهناك، حتى تستطيع أن تعرفه وتتعرف على فكره وحياته.

وهناك مَن إذا ذكرته شعرت أن اسمه يتجاوز الزمن، ويحلّق في الآفاق الواسعة التي تطلّ بك على المطلق، ويطوف بك في كل موقع من مواقع الحياة، حتى إنك تفتش عن شيء لم يتحدث عنه تصريحاً أو إيحاءً أو إيماءً، فلا تجد هناك شيئاً من ذلك. وعندما تدخل عقله، فإنك ترى العقل الذي كله شروق، خلافاً لكثير من العقول التي إذا دخلتها، فقد تحتاج إلى كثير من العناء لتلمّس قوةٍ لهذا تتلَّمس هذا الفكر أو ذاك.

هناك أشخاص إذا ذكرتهم تشعر أنهم ينطلقون بك في التجريد، حتى لتحسّ في نفسك معهم أنك تبتعد عن الحياة.. وهناك أناس إذا ذكرتهم شعرت أنهم إذا أمسكوا المجرّد بفكرهم، أعطوه حركيته وأنزلوه إلى الواقع.

ذلك هو عليٌّ (ع)، الذي إذا حاصره التاريخ ليبحث عن بعض الحواجز التي كانت تنتصب أمامه، وعن الدوائر التي أُريد له أن يُحاط بها، وعن الآفاق الصغيرة التي حُشَر اسمه فيها، وعن العصبيات التي أُريد له أن يُكتب في عنوانها.. فإنك لن ترى علياً في كل ذلك.

لأن علياً (ع) هو الإنسان الذي عاش حياته كلها مع الله تعالى، لا صوفيةً تختزن المشاعر، ولكن انفتاحاً يجعلك تعيش مع عباد الله لتحسّس آلامهم ومشاكلهم، ولتبدع لهم من خلال الله في عقولهم عقلاً، ولتُبدع لهم من خلال وحي الله في فكرهم فكراً، وهو الذي عاش كل قلبه مع الله.

ولذلك كان يعيش مع الناس بقلبه الذي يشعر وهو في قمة السلطة: «لعلّ بالحجاز أو باليمامة مَن لا طمع له بالقرص».

{ومن الناس من يَشرِي نفسه ابتغاء مرضاة الله والله رؤوف بالعباد} (البقرة/207).

{إنما وليكم الله ورسوله والذين آمنوا الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة وهم راكعون} (المائدة/55).

هاتان الآيتان نزلتا في الإمام علي (ع).. نزلت الآية الأولى ليلة الهجرة، عندما بات الإمام علي (ع) على فراش الرسول ليغطي انسحاب رسول الله _ من مكة _، وليشهد الله على إخلاصه لرسوله، لأن الإخلاص للرسول إخلاص لله.

والآية الثانية نزلت عندما كان الإمام (ع) يصلّي في المسجد، ودخل سائل، فلم تشغله صلاته عن أن يتصدّق بخاتمه على السائل.

كان كل شيء في شخصيته (ص) في خدمةً لله، وهكذا كان سيفه وبطولته وشجاعته، لا في خدمة الذات، وإنما في خدمة الله.

لم تكن الشجاعة والبطولة عنده حالة ذاتية، ولم يكن السلاح ملكاً شخصياً له، فهو يعتبر ذلك ملكاً لله، لهذا كان لا يحرك سلاحه إلاّ في المواقع الذي يريد التي منه أن يحرك سلاحه فيها، كان ينتظر أمر الله وينتظر المعركة التي يشعر أنّ الله يرضى بها، ولا يسمح لنفسه أن يدخل في أية معركة يمكن أن لا تكون في رضا الله، أو يمكن أن تسيء إلى الإسلام.

وهكذا إذا درسنا حروب الإمام علي (ع) منذ الحرب التي بدأها في بدر مع رسول الله (ص)، حتى الحرب التي انتهت بها حياته بعد ذلك مع الخوارج، نرى أن الإمام علي (ع) كان يبحث عن الأساس الشرعي للحرب، وكان يريد أن يعرف كيف تتحرك الحرب في طريق الله وفي طريق الإسلام، ولا تتحرك في طريق الذات وطريق الشهوات.

وهكذا رأينا علياً (ع) في سلمه وحربه، فهو يسالم، لا لأن مصلحته الشخصية تفرض عليه السلم، ولكن كان يسالم إذا كانت مصلحة الإسلام تفرض عليه السلم، حتى لو كان السلم على حساب قضاياه الخاصة، ولهذا كان يقول: «لأسْلمَنَّ ما سلمت أمور المسلمين».

كان يسالم عندما يرى أنّ قضايا المسلمين تفرض عليه أن يسالم، ويحارب عندما يرى أنّ حياة المسلمين ومصلحة الإسلام تفرض عليه أن يحارب، كانت حربه منطلقاً في طريق الله، وكان سلمه متحركاً في طريق الله.

عندما انطلق الإمام (ع) في حياته، كان يستصغر كلَّ من حوله أمام الله، ولهذا لم يكن يخاف من أحد، لأنّ خوف الله قد شغله، ولأنّ شعوره بعظمة الله جعله ينشغل عن النظر في عظمة الآخرين.

ولهذا كان عليٌّ البطل الذي لا يخاف، كان الكرّار غير الفرّار، قالها رسول الله (ص) وهو يفتح للمسلمين سر شخصية الإمام علي (ع):

«لأعطينّ الراية غداً رجلاً يحب الله ورسوله ويحبه الله ورسوله، كرار غير فرار، لا يرجع حتى يفتح الله على يديه».

يحب الله فيكرُّ على أعداء الله، ويحبه الله فيستمد القوة من محبته ليثبت في المعركة، لأنه يشعر أنه برعاية الله يتحرك. هذه الروح التي أراد الإمام علي (ع) أن يجعل الناس يتحركون من خلالها، لأنّ أية قضية وأية مشكلة وأية معركة إذا لم تكن منطلقة من عمق الإيمان ومن روحيته، فإنها تظلّ معركة على السطح وتظلّ معركة لا تثبت فيها الأقدام.

الإمام علي (ع) قبل البعثة

لقد احتضن النبي (ص) علياً (ع) قبل البعثة، إذ أخذه من عمه أبي طالب ليخفّف عنه ثقل العيال، وبذلك كان ربيب رسول الله (ص)، الذي كان يتأمل في آفاق الله وفي آفاق الكون، وينفتح في ذلك على الله قبل الرسالة، وكان يشرك علياً في أجواء هذه التأملات، ويركّز في نفسه كل أخلاقه التي ميزّت شخصيته. فكان رسول الله الصادق الأمين، وربى علياً على أن يكون الصادق الأمين.

وهذا ما أشار إليه الإمام جعفر الصادق (ع) عندما قال له بعض أصحابه: أريد أن تعلّمني شيئاً أبلغ به المنـزلة العليا عندك، قال: «انظر إلى ما بلغ به علي من المنـزلة عند رسول الله فافعله، فإن علياً بلغ ما بلغ لأنه كان الصادق الأمين».

كان صدقه هو الذي ربطه بالحق، فلم ينحرف علي (ع) عن الحق أبداً في الأمور الصغيرة والكبيرة.. وكانت أمانته هي التي تربطه بالمسؤولية، لأنه كان يشعر بأنّ المسؤولية الإسلامية تمثّل أمانة الله عنده، في علاقته بكل الواقع الذي حوله، وفي حركته في كل المراحل التي عاشها، وفي كل المواقع التي تحرّك فيها.

ذلك هو علي (ع) الذي عاش مع الله سبحانه، حتى إذا بُعث رسول الله (ص)، دعاه إلى الإسلام، فاستجاب له وهو في التاسعة أو العاشرة من عمره.

ويذكّر بعض المؤرخين أنّ علياً كان أول من أسلم من الصبيان، يريدون من ذلك أن يوحوا بأنّ علياً كان إسلامه إسلام صبي. ولكن رسول الله (ص) عندما دعاه كان يجد في عقله عقل رجل كبير، وإلاّ كيف يدعوه؟ وكيف يخاطبه؟

علي (ع) بعد البعثة

أسلم علي (ع) وانطلق مع رسول الله (ص)، وكان معه في بيته، يسمع حفيف أجنحة الوحي عندما ينـزل إلى رسول الله، وكان يعيش مع رسول الله، ليسمع منه كل آية تنـزل عليه، وكل حكم يوحي به الله إليه.

وكان يتعلَّم من رسول الله كيف يكون الصابر عندما تحتاج الرسالة إلى صبر، وكيف يكون المتحرك عندما تحتاج الرسالة إلى حركة، وكيف يكون الشديد عندما تحتاج الرسالة إلى شدة، وكيف يكون المتسامح عندما تحتاج الرسالة إلى التسامح. فكانت أخلاقه صورة لأخلاق رسول الله (ص). حتى إذا جاء نصارى نجران ليباهلوا رسول الله، نزلت هذه الآية: {فَمَن حاجَّكَ فيه من بَعدِ ما جاءَك مِنَ العِلم فَقُل تعالَوْا ندعُ أبناءنا وأبناءَكم ونساءَنا ونساءَكم وأنفسَنا وأنفسَكم ثم نَبتهِلُ فَنَجعل لعنةَ اللَّهِ على الكاذبين} (آل عمران/61).

وجاء رسول الله بابنيه الحسن والحسين وابنته فاطمة الزهراء، وجاء بعلي. كأنه يقول: إن علياً هو نفسي، وليس ذلك امتيازاً لقرابته، فلرسول الله أبناء عم كثيرون، ولكنه امتياز لعمق شخصية علي، لأنّ رسول الله ربّى نفس علي (ع) من عمق نفسه، وأطلق خط الأخلاق عند علي من خلال أخلاقه.

التجارة مع الله

كان علي المسلم المطيع لرسول الله (ص) في كل مواقع الحياة، وانطبع بالإسلام في كل فكره وفي كل مشاعره وفي كل عواطفه، ونحن نفهم من سيرته ومن كلماته ومن كل أجوائه: أنّ معنى الإسلام عنده هو بيع النفس لله، فلا يكون الإنسان مسلماً إذا كان يحسب لنفسه حساباً غير حساب الله، أو يرى لها مصالح غير مصالح الله، أو علاقات غير العلاقات التي يحبّها الله، أي أن تكون حياته كلها لله:

{إذ قال له ربه أسلم قال أسلمت لربِّ العالمين} (البقرة/131). {قل إنّ صلاتي ونُسُكي وَمَحياي وَمَماتي لله ربِّ العالمين* لا شريكَ لهُ وبذلك أُمِرتُ وَأنا أوّل المسلمين} (الأنعام/162 - 163).

باع علي (ع) حياته عندما أكّد إسلامه ليخطط لنا الطريق. وقد حدثنا الله عنه في الآية الكريمة: {ومِنَ الناسِ مَنْ يَشْري نَفْسَه ابتغاءَ مرضاةِ الله...} (البقرة/207).

كان علي (ع) يريد أن يربح نفسه، وعرف أنه لن يربحها عند الله إلاّ إذا جعلها في خدمته وبذلها في سبيله. ولذلك عندما طلب إليه رسول الله (ص) أن يبيت في فراشه ليلة الهجرة، فإنه لم يتردّد في القبول، على الرغم من كلّ الخطر المحدق به، ولم يسأله عمّا يلحق به من أذى، بل سأله عن شيء واحد، ليطمئن على حياة الرسول ومستقبل الرسالة، إذ قال له: أوتسلم يا رسول الله؟ قال: بلى. قال: إذاً أذهب راشداً مهدياً.

وهكذا بات في فراش رسول الله، ولولا ذلك لم يستطع رسول الله أن يغطي انسحابه، فقد كان يُخيَّل إلى القوم، وهم يجدون شخصاً نائماً في الفراش، أنّ ذلك هو الرسول (ص).

الهجرة إلى المدينة

انطلق علي (ع) إلى المدينة، ولم يكن الرسول قد دخلها حتى التحق به علي، وبدأ علي يتحرك مع رسول الله، يأتمر بأوامره وينتهي بنواهيه، ويندفع لتنفيذ كل ما يريد منه.

وجاءت المعارك، وكان علي فارسها، وقد ذكر المؤرخون أنّ علياً قتل في بدر نصف قتلى قريش، وشارك المسلمين في قتل النصف الآخر. وينقل هو عن نفسه، أنه كان في أثناء المعركة يقاتل، ثم يأتي ليطمئن على رسول الله فيجده ساجداً، يدعو في سجوده، فكان يعيش في أجواء رسول الله (ص) حتى وهو يقاتل، وكان هو الذي دافع عن رسول الله (ص).

وعندما دارت الدائرة على المسلمين في أحد، كان هو الذي يدافع عن رسول الله، حتى حماه بنفسه، فقد كان الرسول يقول له: ادفع عني هذه يا علي، كلما هجمت عليه كتيبة من قريش.

وكان في جميع معارك رسول الله الفارس البطل، حتى إنّ الرسول قال عنه حينما برز في معركة الأحزاب لعمر بن عبد ودّ العامري: «بَرَزَ الإيمانُ كلُّه إلى الشِرْكِ كلّه»(1).

وقد وقف علي (ع) إزاء عمرو، فقال الأخير: لقد كان أبوك نديماً لي صديقاً، فارجع فإني لا أحب أن أقتلك. فقال علي (ع): ولكنّي أحبّ أن أقتلك.

لم يكن مهماً لديه أن يحافظ على صداقات أبيه أو صداقات قومه، بل كان همه أن يحافظ على موقفه أمام الله.

منزلة علي (ع) من رسول الله (ص)

انطلق علي (ع) مع رسول الله (ص)، الذي كان يدفعه إلى كل المعارك، حتى كانت وقعة تبوك، فأبقاه في المدينة، واحتجّ علي (ع) احتجاج الشكوى لا احتجاج الاعتراض. فقال له رسول الله (ص): «أما ترضى أن تكون مِنّي بمنـزلةِ هارونَ من موسى إلاّ أنه لا نبيّ بعدي»(1).

{واجعل لي وزيراً من أهلي* هارون أخي* أشدد به أزري* وأشركه في أمري} (طه/29-32). وهكذا رضي علي (ع) بما رضي به رسول الله (ص).

علم علي (ع)

كان رسول الله (ص) يريد للمسلمين أن يتعرّفوا عمق المعرفة عند علي (ع)، وسعة العلم لديه. فقد كان المسلمون يتطلّعون إلى رسول الله باعتباره يحمل كلّ علم الإنسان، لأنّ الله أوحى إليه بالقرآن، وأوحى إليه بالإسلام، وألهمه علم ذلك كلّه، فكان المسلمون يتطلّعون إليه، ويحارون كيف يستطيعون أن يأخذوا العلم منه، والوقت قد لا يتسع لذلك، فقال لهم:

«أنا مدينةُ العلْم وعليّ بابها، فمن أراد المدينة فليأتها من بابها»(2)، ذلك لأنّ علياً (ع) عاش علم رسول الله كله، ومن ثَمَّ كان الوحيد من بين الصحابة الذي لم يُسأل عن مسألة إلاّ وأجاب عنها. وكان الوحيد الذي لم يحتج أن يسأل أحداً عن مسألة، بل كان المرجع الذي يرجع إليه الصحابة في كلٍّ أمورهم.

حتى قيل للخليل بن أحمد الفراهيدي أستاذ «سيبويه» في النحو ومخترع علم العروض ومؤلف أول قاموس في اللغة العربية. قيل له: لم آثرت علياً (ع) على غيره؟ وكان الخليل يلتزم ولاية علي (ع). فقال: «احتياج الكل إليه _ أي لم نجد أحداً لم يحتج لعلي _ واستغناؤه عن الكل... _ لم نجد علياً (ع) محتاجاً لأحد _ فذلك دليل على أنه إمام الكل».

وقد بلغ علي (ع) ما بلغ من العلم، لأنه كان يستمد علمه _ مباشرةً _ من النبع الذي كان يعيش في أجوائه دائماً. حتى قالت بعض نساء النبي (ص) إنهن كنّ يغرن من علي (ع)، لأنّ رسول الله (ص) كان يعطيه الكثير من وقته، على أساس أنه كان يعطيه في كل ليلة عِلماً من عِلمه، ويذكر له محل نزول كل آية قرآنية، وما هي مواقعها وما هي آفاقها.

من هنا، فإنّ علم علي (ع) مُستمدٌّ من الإسلام، وليس له فكر غير فكر الإسلام، حتى أفكاره في تجاربه كان يستمدّها من الخط الإسلامي العام، ففكر علي (ع) هو فكر الإسلام بعينه.

لقد أراد الإمام (ع) أن يكون حركة تتعمّق، وتفكّر وتخطّط وتجادل وتنطلق في كل المجالات، على أن يكون ذلك كله لحساب الله.

وهكذا رأى الإمام علي (ع) أنّ علمه ليس له، فهو ليس كبقية الذين يحملون العلم من أجل أن يجمِّدوه في ذواتهم، أو ليحصلوا على امتيازات من خلاله، بل كان يشعر أنّ علمه ليس ملكاً له، لأنّه ملك الله، والله يريد منه أن ينفقه على خلقه، ولهذا كان الإمام علي (ع) يطلب من النّاس حتّى وهو مسجّى على فراش الموت أن يسألوه، كان يقول لهم: سلوني قبل أن تفقدوني..

كان لا يترك وصية يشعر فيها أن النّاس بحاجة إليه إلاّ وبادر إليها، من أجل أن يزيل عنهم شبهة، أو يفتح لهم باباً إلى الحق، أو يخطّط لهم طريقاً للهدى، أو ينقذهم من طريق الضلال.

علي (ع) وتوعية الأمة

كان الإمام (ع) يعمل على تثقيف الناس بالإسلام، ويبدو ذلك واضحاً من خطب نهج البلاغة، حيث كان يستفيد من كل المناسبات لتوعية الناس بكل قضايا الساحة، فكان الحاكم الذي يريد أن يرفع المستوى الثقافي لشعبه، وليس الحاكم الذي يريد أن يستثير عواطف شعبه ليربطه به.

وهذه هي مسؤولية المسؤولين في الساحة الإسلامية، إذ عليهم أن يثقّفوا الأمة في كلّ ما تحتاجه، من ثقافةٍ سياسيةٍ أو اجتماعية أو دينية، لأنّ الله فرض على كلّ عالم يملك علم الإسلام ويدرك حاجة الناس، أن يلاحق الناس ليعلّم ويقتحم عليهم بيوتهم، ليعلّمهم وينتهز كلّ الفرص في ذلك ليرفع مستواهم، ولا سيما في المواقع التي يتحرك فيها أهل البدع وأهل الكفر والضلال ليضلّلوا المسلمين، إذ لا يجوز _ حينئذ _ لإنسان أن يبقى في بيته، ليكتب ويخطب ويتحدّث ويناقش ويحاور، سواء كان في مستوى المسؤولية الرسمية أو لم يكن. فقد ورد في القرآن الكريم: {إنَّ الذينَ يَكتُمونَ ما أنزلنا من البَيِّناتِ والهدى مِنْ بعد ما بَيَّناه للناسِ في الكتاب أولئك يلعنهم الله ويلعنهم اللاعنون} (البقرة/159).

وفي حديث عن رسول الله (ص): «إذا ظهرت البدع في أمتي فليظهر العالم علمه فمن لم يفعل فعليه لعنة الله»(1). ذلك لأنّ الإسلام لا يريد للأمة أن تبقى جاهلة وساذجة ومغفلة.

فالأمة إذا كانت جاهلة بقضاياها السياسية والدينية والاجتماعية والاقتصادية، فإنّ الأعداء يستطيعون استغلال جهلها، فيورِّطونها في مشاكل كثيرة.

وقد أولى الإسلام مسألة التعليم أهمية خاصة. ومن هنا يقسّم الإمام علي (ع) الناس، في حديثه لكميل بن زياد:

«الناس ثلاثة: عالم ربّاني، ومتعلِّم على سبيل نجاة، وهمج رعاع: أتباع كل ناعق، يميلون مع كلِّ ريح، لم يستضيئوا بنور العلم، ولم يلجأوا إلى ركن وثيق»(2).

ثم يقول: «يا كميل، العلم خير من المال، العلم يحرسك، وأنت تحرس المال، والمال تُنْقِصهُ النفقة، والعلم يزكو على الإنفاق»(1).

ثم يحدّد الإمام (ع) للناس قيمة الإنسان فيقول: «قيمةُ كلِّ امرِىءٍ ما يُحْسِنه»(2).

وقد ورد في القرآن الكريم: {... قُلْ هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون إنّما يتذَّكر أولو الألباب} (الزمر/9).

ونعرف من كل ذلك أنّ الله يريدنا أن نكون الواعين، ويريد من العلماء أن يوعّوا الناس في كلّ أمورهم، ويعظوهم ويذكّروهم بالله، ويذكّروهم بعذابه وثوابه، ويعرّفوهم أحكامه، ويوجّهوهم نحو ما يحب، ويعرّفوهم كلَّ قضاياهم، ولا يجاملوهم في الحق، بل أن يقفوا ليقولوا كلمة الحق، حتى لو رجمهم الناس بالحجارة.

هذا ما يجب أن نستذكره في حديثنا عن الإمام علي (ع)، الذي ولد في بيت الله، وجعل حياته كلّها في خدمة الله، فكانت شهادته بين يديه وفي بيته.

ولذلك قال حين ضربه ابن ملجم: «فُزْتُ وَرَبّ الكعبة»(3)، لأنه رأى أنّ حياته كلها كانت على حق، ولهذا كان يبتسم في هذا المجال، على الرغم من أنه عانى الكثير وتألّم وواجه المشاكل، ولم يمكّنه أهل الجمل وصفين والنهروان من أن ينفّذ برنامجه، ولم يمكّنوه من أن ينفّذ ما عنده.

وحين كان يشعر بأن الموت يدنو منه، كان يفكّر بتعليم الناس، فكان يقول: «سلوني قبل أن تفقدوني»(4)، وهو يكاد يلفظ أنفاسه، ذلك لأنه كان يحبّ أن ينشر الوعي في حياة الناس.

هذا هو علي (ع) الذي نعتزّ به من خلال جهاده العَظيم، وعلمه الجمّ الذي يخشع أمامه المسلم وغير المسلم، وعدله الذي أكّده في كلّ مواقع حياته، وإخلاصه لله وللإسلام.

نفحةٌ من ذكرى الزّهراء (عليها السلام)

الحاجة لاستعادة الذكريات

قد يقول البعض: لماذا هذا الإلحاح على استعادة الذكريات الدينية في كل سنة والتركيز على شخصيات إسلامية معينة؟

وربّما يتساءل آخرون: ألا يوجد عندنا في حياتنا الحاضرة، الزاخرة بالأحداث، المتطلعة أبداً نحو كل ما هو جديد؟ أليس فيها ما يشغل بال الإنسان، ويستثير فضوله ويغنينا عن تلمّس الفكرة في أعماق التاريخ؟

هل قصة التقاليد الدينية تفرض علينا التعبير عن مشاعر القداسة وعواطفها في احتفالات تقليدية نمارسها كما نمارس عاداتنا المتكررة، دون أن نحصل على شيء، إلاّ ما يحصل عليه الإنسان الذي يعيش في ضباب الأحلام؟

هل هذا هو كل شيء في القضية؟

ولنا أن نجيب أن القصة ليست قصة تقاليد ثابتة وعادات متأصلة، وليست قضية تعبير عن شعور مبهم بقداسة التاريخ.

المثل الأعلى

وإنّما قصتنا نحن.. جيل القرن العشرين، الذي افتقد مَثَله الأعلى، ليشغل نفسه بأبطال الأفلام الإجرامية والعاطفية، ليقلدهم ما شاء من التقليد، وليجري وراءهم في كل مجال، تاركاً وراءه كل مُثُله وكل قِيمَه.. في عادة هستيرية صاخبة.

إنّها قصة هذا الجيل الذي ضاع منه مَثَله الأعلى، لأنّ طبيعة الحياة المادية التي نعيشها بكلِّ ما فيها من قسوة وجحود وحرمان، لم تعد تنتج البطولات الروحية التي تستهوي الروح وتمتلك القلب.

إنّها قصتنا نحن الذين افتقدنا المثَل الأعلى للإنسانية الكاملة في واقعنا المعاصر، فرجعنا إلى التاريخ لنتلمَّس فيه مَثَلنا الأعلى الذي تتجسد فيه أريحية الإنسان، إلى جانب طهر الملائكة، وتتمثّل في حياته الداخلية والخارجية أصدق معاني العقيدة، وأسمى مواقف التضحية، وأروع القيم الإنسانية التي تحتضن كلَّ ما في الحياة من إشراق وصفاء.

وهكذا نلتقي بالذكريات التاريخية، في شعور عميق بالحاجة إلى أن نتمثل ذلك الواقع الذي عاشت شخصياتنا الإسلامية في إطاره، ومثّلته أصدق تمثيل.

وهنا التقت حاجتنا إلى المَثَل الأعلى الذي نقتدي به ونسترشد بخطواته ونستنير بأنواره، بالصفوة الصافية من أهل البيت (عليها السلام)، لتكون حياتهم مَثَلاً أعلى لنا يرعى واقعنا بالحق، ويصونه بالروح، ويشدّ خُطاه بالإخلاص.

حبّ الإسلام

إن تقديسنا لأهل البيت (عليها السلام) وتعظيمنا لشخصياتهم، لا ينطلق من صلتهم بالرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله)، وإن كانت هذه الصلة تمثل الشرف الرفيع في مقياس النسب وطبيعة الوراثة، وإنّما ينطلقون من واقعهم الأصيل الذي تتمثَّل فيه كل معاني الرسالة وكل ملامح الرسول.

وهم لا يريدون لنا أن نقنع بحبهم وولايتهم عن العمل بسيرتهم والأخذ بتعاليمهم، بل يريدون لنا أن نعمل لنحقِّق بعملنا أهداف الإسلام الكبرى وغايته المثلى.

ومن هنا كان الإلحاح على استعادة ذكرياتهم، يمثّل الإلحاح الواعي على استعادة القيم التي يُمثّلونها والمعاني الحيّة التي يحملونها، والطهارة الخالية من كل دنس يشوّه وجه الإنسانية ويلوّث ضميرها، كما أراد لهم الله أن يكونوا، فكانوا كما أراد.

{إنّما يُريدُ اللَّهُ ليُذهِبَ عنكمُ الرِّجسَ أهلَ البيتِ ويُطَهِّرَكم تَطهيراً} (الأحزاب/33).

فاطمة الطهر

أمّا فاطمة الزَّهراء (عليها السلام) التي نحتفل بذكراها اليوم، فهي مظهرٌ حيّ لفضائل أهل البيت (عليها السلام) في كلِّ كلماتها وأعمالها، وفي زهدها وعبادتها، وفي أخلاقها ومشاعرها، وفي إيمانها وتقواها، فقد فتحت عينها على قصة الرسالة الإسلامية، وهي تدعو الإنسانية إلى السير في طريق الله، وانطلقت بعد ذلك لتشاهد مظاهر الصراع بين الإسلام والوثنيّة، وهو يزداد حدّةً وضراوةً، وترقبه وهو يتعاظم ويطغى.

وكانت في كلِّ ذلك تتلفت إلى أبيها الرسول (صلى الله عليه وآله)، وهو يقابل الموقف بوداعة الرسالة المطمئنّة إلى سلامة موقفها، وهدوء الرسول الواثق بربه وبرسالته، فلا يكلّ ولا يملّ ولا يتراجع، وإنّما يتلقّى المصاعب والعقبات بابتسامته الرساليّة السمحة، التي تشرق وتمتدّ في إشراقة حتّى لتكاد تزرع صفاء الإيمان ونقاءه في قلوب التائهين.

رفيقة الرسول

وكانت الزهراء (عليها السلام) مع أبيها (صلى الله عليه وآله) في كل موقف، تحسّ بحزنه على قومه فتتألّم، وتستمع إلى ابتهالاته في جوف الليل، وهو يسأل ربّه الغفران لقومه لأنّهم لم يطّلعوا على الجانب المشرق من الدعوة، في دعاء خاشع رحيم: «اللّهمَّ اغفِر لقومي فإنّهم لا يَعلمون»، فتخشع لروعة الدعاء وروحيّة الدعوة.

ودرجت الزهراء (عليها السلام) في مرابع الوحي ومشارق الرسالة، تتغذى بالإيمان المتدفق من روح أبيها (صلى الله عليه وآله)، وتحتضن في قلبها وروحها خطوات الوحي وآياته، حتّى لتفيض روحها بروحانيته إشراقاً وصفاءً، وتتلمّس أخلاق النبوّة وقيمتها في أخلاق النبي (صلى الله عليه وآله) وصفائه. فتنطبع بطابعها الأصيل في وعي وأصالة.. وشهدت قصة الهجرة، في هجرة أبيها إلى المدينة، ليضع قواعد المجتمع الإسلامي الجديد، وفي تضحية ابن عمها علي (عليها السلام) المنقطعة النظير في مبيته على فراش النبي (صلى الله عليه وآله)، غير عابئ بالخطر المحقّق المحدق به، وبدأت في المدينة حياةً جديدةً تختلف عن كلِّ ما عاشته في مكّة، فقد بدأ المجتمع الجديد ينفتح على تعاليم القرآن وآياته في إقبال منقطع النظير.

أمّ أبيها

وأحسّت بمسؤولياتها تجاه أبيها، وهو ينهض بعبء قيادة الدعوة الجديدة إلى النصر، فمضت تعطيه كلَّ ما تملك من حنان الأُمومة والنبوّة، وترعى حياتها بروحها وقلبها ومشاعرها الرقيقة الفياضة، حتّى انطلقت كلمة النبي (صلى الله عليه وآله) لتخلّد لها هذا الحنان، ولتمجد هذه العاطفة، فتعطيها كُنية مميزة على مدى إحساس النبي (صلى الله عليه وآله) بروعة هذا الحنان، فكان يقول عنها إّنها «أُمّ أبيها».

وبهذا نعرف الدّور الصامت الذي قامت به الزهراء (عليها السلام) في الجهاد، برعايتها لأبيها، وهو في أشدّ الأوقات حراجةً وأعظمها قسوةً، وقد حفظ لها النبي هذا الدور، والتقت عاطفته بحنانها، فكان إذا أراد السفر سلّم على من أراد التسليم عليه من أهله، ثم يكون آخر من يسلّم عليه فاطمة.. فيكون وجهه إلى سفره من بيتها، وإذا رجع بدأ بها.. لقد كانت تشعر أن أباها (صلى الله عليه وآله) يمثّل كل شيء في حياتها كأب، وكنبي، فقد كانت تحسّ أن عليها أن تبذل له كل شيء.

كانت ترقب انفعالات وجهه وخلجات نظراته، لتفهم منها كل ما يريده وما لا يريده، دون أن يقول شيئاً أو ينهاها عن شيء، فتبادر لامتثال أوامره ونواهيه دون إبطاء أو تردّد، مدفوعة إلى ذلك بعامل المحبّة له والتقديس لشخصه كنبي.

انسجام مع الخط

وتُحدّثنا سيرتها أحاديث متنوّعة عن ذلك. فقد قدم النبي (صلى الله عليه وآله) من سفره ذات يوم، فرآها وقد اشترت ستاراً لبيتها وسوارين من الفضة، فتجاوز عنها وقد عرفت الغضب في وجهه.. وعرفت فاطمة (عليها السلام) ماذا يثقل روح النبي (صلى الله عليه وآله) ممّا رأى، فنـزعت الستار عن بابها، وخلعت السوارين عن يديها وبعثت بهما مع ولديها (عليها السلام) وقالت: «أقْرِئا أبي عنّي السلامَ، وقولا ما أحدثْنا بعدَك غيرَ هذا فشأنك به».. فانفرجت أسارير النبي (صلى الله عليه وآله) لهذه الالتفاتة الروحيّة من ابنته، وهذه الاستجابة الواعية لدعوته، وما كان منه إلاّ أن قسم ذلك بين الفقراء الذين لا يملكون ثوباً ولا يجدون قوتاً، وقال: «قد فَعَلَتْ.. فِداها أبوها.. ثلاث مرّات، ما لآلِ محمّدٍ وللدنيا، فإنّهم خُلِقوا للآخِرة»(1).

وفي حديث آخر، أنّه وجد في عنقها قلادةً فأعرض عنها، فقطعتها ورمت بها، فقال لها: «أنتِ منّي ائتيني يا فاطمةِ».. ثم جاء سائل فناولته القلادة(2).

تلك هي بعض الشواهد التاريخية التي تعطينا المَثَل على أنّ شخصية الزهراء (عليها السلام) كانت منطبعة بطابع شخصية النبي (صلى الله عليه وآله)، فليس بينها وبين أن ترفض الدنيا إلاّ إشارة النبي ورغبته لها في الترفّع عن كل ما يربطها بها ويشدّها إليها.

وهكذا كانت الزهراء (عليها السلام) منسجمةً كل الانسجام روحيّاً وعاطفيّاً مع الخط الإسلامي الأصيل الذي انطلق في الحياة من خلال تعاليم النبي (صلى الله عليه وآله)، فلم تستسلم إلى صلتها الوثيقة بالنبي (صلى الله عليه وآله) وتسكن إلى هذا الشرف العظيم.

ابنة الرسول

كانت تريد أن تكون ابنة محمّد (صلى الله عليه وآله) روحاً وأخلاقاً وتقوىً وعبادةً وصلةً بالله وانسجاماً مع تعاليمه، قبل أن تكون ابنة محمّد (صلى الله عليه وآله) جسداً وقرابةً.

كانت تريد لأيبها (صلى الله عليه وآله) أن يجد في بيتها المتواضع زهد الرسالة، وروحانيّة الإيمان، وبساطة العيش، وقناعة النفس، وصفاء الروح، كمَثَلٍ حيٍّ للبيت المسلم الذي يعيش الأجواء الإسلامية، ويتنفّس في جوٍّ إسلاميٍّ خالص، وهكذا انطلقت لتكون مَثَلاً أعلى للمرأة المسلمة، في قداستها وطهرها، وعبادتها المنقطعة النظير.

وتنطلق السيرة لتحدثنا عن الحسن البصري، حول عبادة الزهراء النموذجية، فيقول: ما كان في هذه الأُمة أعبد من فاطمة (عليها السلام)، إنّها كانت تقوم حتّى تتورّم قدماها.

وتمتدّ القضيّة إلى أبعد من ذلك، فهي لا ترضى بعبادتها أن تختص نفسها بالدعاء أو تحتكر لذاتها القربى إلى الله.. كانت تتضرّع لربّها من أجل الآخرين، وتحاول أن تطلب الخير للمؤمنين والمؤمنات، قبل أن تطلبه لنفسها.

هذا هو ما يحدّثنا به ولدها الإمام الحسن بن علي (عليها السلام)، قال: «رأيتُ أُمّي فاطمة (عليها السلام) في محرابها ليلةً، فلم تزل راكعةً ساجدةً حتّى اتّضح عمودَ الصبح وسمعتُها تدعو للمؤمنينَ والمؤمناتِ وتُسمِّيهم وتكثرُ من الدعاءِ لهم، ولا تدعو لنفسِها بشيءٍ، فقلت لها: يا أُمّاهِ لِمَ لا تَدعينَ لنفسِك كما تَدعين لغيرِك؟ فقالت: يا بُنَيَّ الجارُ ثمّ الدار».

سيرة الزاهدة

كانت، وهي ابنة محمّد (صلى الله عليه وآله) وزوجة عليّ (عليها السلام)، تعيش في بيتها أقسى أنواع العيش، فلم يكن لها إلاّ جلد كبش حدّثت عنه أباها محمّداً (صلى الله عليه وآله) وقالت له: «والّذي بعثكَ بالحقِّ نبياً، مالي وَبعلي منذُ خمس سِنينَ إلاّ جِلْد كبشٍ نَفترشُه باللّيل ونعلّق عليه بعيرنا في النهار، وإنَّ مخدّتَنا حشوُها ليف».. كانت تحدّث أباها بذلك وهي راضية مطمئنة قانعة بما قسم الله.. وقد شاهدها أحدهم وبين يديها شعير وهي تطحن فيه وتقول: «وما عندَ اللَّهِ خيرٌ وأبقى».

ذلك هو بعضٌ من سيرة فاطمة الزهراء (عليها السلام)، التي انطلقت في مرتبة القداسة بعلمها وعبادتها وإخلاصها ورعايتها للرسول (صلى الله عليه وآله)، وارتفعت إلى مرتبة العصمة، لا تدنّسها الآثام، ولا تعلق بها الذنوب، تاركةً لنا المَثَل الأعلى للمرأة التي عاشت حياتها من أجل الله، وفارقت عيناها الحياة وهي تلهج بذكر الله.

والآن، هل لنا أن نعرف أنّنا عندما نقدّس الصديقة الزهراء (عليها السلام) فإنّنا لا نقدّس فيها انتسابها إلى الرسول (صلى الله عليه وآله) فحسب، وإنما نقدّس فيها الصفات المُثلى التي تجعلها قدوةً نقتدي بها، ونبراساً نستنير بضيائه.

كانت الزهراء (عليها السلام) ابنة محمّد (صلى الله عليه وآله) روحاً وأخلاقاً وتقوىً وعبادةً، قبل أن تكون ابنته جسداً وقرابةً.

انطلقت الزهراء (عليها السلام) في مرتبة القداسة، وارتفعت إلى مرتبة العصمة، لا تدنّسها الآثام ولا تعلق بها الذنوب.

الزهراء (عليها السلام) تمثّل النموذج الكامل للإنسانة المسلمة، التي انفتحت على الله تعالى بكل عقلها وروحها وحركيتها ومسؤوليتها.

الزهراء (عليها السلام) قطعة من عقل النبي (صلى الله عليه وآله) وإحساسه وحركيته ورسالته، لأنّها كانت صورته.

صلى الله عليه وآله

» موقف أهل البيت عليهم السلام والمراجع حفظهم الله من اللعن في الاوساط السنية
» روائع اهل البيت عليهم السلام , لماذا نتشيع لاهل البيت ,,متجدد
» على متن سفينة أهل البيت عليهم السلام
» الانتساب الى مدرسة آل البيت – عليهم السلام –
» احراز اهل البيت عليهم السلام